制度圏が迫害する時、異教徒が礼を尽くすという皮肉
時は1651年、イングランド・ヨークシャーの小さな町セルビーだ。28歳の女中が主人の家の居間の一角にしゃがみ、見知らぬ男の説教を聞いていた。その見知らぬ男はジョージ・フォックス(1624~1691)、クエーカー運動の初期指導者だ。女中の名はメアリー・フィッシャー(Mary Fisher、1623~1698)。その日から彼女の、驚くべきかつ眩い旅が始まる。
彼女は書物も読めなかった。財産もなかった。身分は最下層だった。しかし彼女は約半世紀にわたり、イギリス全土を徒歩で駆け回り、大西洋を渡り、地中海を航海し、ギリシャの山脈をひとりで越え、オスマン帝国のスルタン・メフメト4世(1642~1693)に直接会って帰ってきた。権力者や制度的な勢力は何度も彼女を閉じ込め、鞭で打ち、飢えさせようとしたが、メアリー・フィッシャーは何度も平然と立ち上がった。
監獄が学校だった
彼女がクエーカー信仰に帰依した直後に起きた最初の事件はどこか痛快だ。1652年、礼拝が終わると彼女は会衆の前に出て牧師を公然と糾弾した。もちろんヨーク城に投獄された。16か月間に及んだ。しかし監獄で彼女は他のクエーカー女性、エリザベス・フートン(1600~1672)やジェーン・ホームズから読み書きを教わった。国家が提供した「無料の夜学」のようなものだった。
1653年には仲間のエリザベス・ウィリアムズと共にケンブリッジ大学に押しかけ、神学生たちに向かって激しい演説を繰り広げた。「腐敗した既成教会で司祭になろうとするお前たちは恥ずかしくないのか?」と。大学の学長は狼狽し、市長は二人を引きずり出して上半身を裸にさせ、公開の鞭打ちを命じた。クエーカー史上初の公開鞭打ちだった。これが当時イギリスが誇っていた「文明」の実態だった。
海を越え、そして再び監獄
1655年、メアリー・フィッシャーはアン・オースティン(1615~1665)と共に船に乗り、まずバルバドスへ向かった。ここでは副総督をクエーカーに改宗させることに成功した。記録には人々がラム酒に興じていて特に反応がなかったともある。
1656年7月11日、二人の女性はアメリカ大陸史上初めてクエーカー教徒としてボストンに足を踏み入れた。しかし彼女たちが港に錨を下ろす前に、マサチューセッツ湾植民地の副総督リチャード・ベリングハム(1592~1672)が既に待ち構えていた。二人は港で引きずり出され、魔女の印を探すという名目で公開の全裸検査を受け、投獄された。窓や扉は板で塞がれ、飢えさせるつもりだった。
そのとき救いが現れた。宿屋の主人ニコラス・アップソール(1597~1666)が看守に毎週5シリング(約48円)を渡して食べ物を密かに差し入れさせたのだ。5週間後、二人は再び船に乗せられて追放された。後にそのアップソールはアメリカ大陸初のクエーカー改宗者となる。迫害が宣教よりも効果的だったという皮肉な歴史だ。
スルタン、クエーカーの女性を大使のように迎える
1657年、メアリー・フィッシャーは再び旅に出る。今回の目的地はオスマン帝国のスルタン、すなわち当時ヨーロッパ人が「偉大なるトルコ」と呼んで恐れていた人物だ。仲間6人とともにイタリアのリボルノに着き、英国領事にスルタンとの面会を頼んだ。領事は困惑した。前年に英海軍がスルタンの船9隻を撃沈していた状況で、クエーカーの伝道団をスルタンに送るのは外交的自殺行為だったからだ。
領事は機転を利かせた。「スルタンのいる所まで連れて行く」と言って彼らを船に乗せた後、密かにヴェネツィア行きの船を手配した。しかし航海の途中でメアリーは気づく。彼女は船長にギリシャの海岸で降ろしてほしいと頼んだ。船長は承諾した。こうして彼女はギリシャ西海岸に一人で降り立った。
その後、彼女は単独でマケドニアとトラキアの山脈を徒歩で越え、アドリアノープル(現在のトルコ、エディルネ)まで約600キロを歩いた。当時、スルタン・メフメト4世は2万人の軍と共にそこに野営していた。
大宰相ケフリュル・メフメド・パシャ(1575~1661)が彼女をスルタンに引き合わせた。スルタンは彼女をまるで外国使節のように正式に接見し、通訳を通じて「本当に神から伝えるべき言葉があるのか」と尋ねた。クエーカーのやり方でしばらく沈黙した後、メアリーが語ると、スルタンは「そうだ、一言一言がすべて真実だ」と応えた。
スルタンのこの寛容さは、当時の本国イングランドやボストンのピューリタンたちが彼女に加えた残酷な迫害と対照的だ。
スルタンは護衛を付けようと申し出たが、メアリーはそれを断った。彼女は単独でコンスタンティノープルまで歩き、1659年初めに船でイングランドへ戻った。飛行機はなく、地図も金もない時代のことだ。
輝かしい人生の裏側、歴史が記しにくい事実
1662年、メアリー・フィッシャーはクエーカーの水夫ウィリアム・ベイリー(1621~1675)と結婚した。ベイリーは1675年の航海中に亡くなり、彼女は1678年に靴屋のジョン・クロスと再婚して1682年にサウスカロライナ、チャールストンへ移住した。クロスは1687年頃に死去し、メアリー・フィッシャーは1698年にその地で生涯を閉じた。
彼女の遺した財産目録には黒人の奴隷が一人含まれていた。平等と内なる光を説いたクエーカーの信徒が奴隷を所有していたという事実は、彼女の偉大さを損なうものではないが、当時の矛盾を体現している。偉人も時代の産物なのだ。
韓国でメアリー・フィッシャーを読むということ
さて、ここからは私たちの話だ。
メアリー・フィッシャーの人生で最も示唆的なのは、単に「女性が勇敢だった」という事実だけではない。それは制度圏が正義の独占者ではないという事実だ。彼女を鞭打ったのはケンブリッジであり、飢えさせようとしたのはキリスト教ピューリタンの植民地であり、航路を遮ったのは外交官だった。一方で、最も礼節を尽くし寛容を示したのは「イスラムの異教徒」であった。
今日の韓国にも似た構図が見える。憲法を守るべき者が憲法を踏みにじり、秩序を維持すべき機関が秩序を破壊し、巨大な資本と権力が躊躇なく声を上げるとき、制度の外にある小さく見知らぬ声の方がむしろ真実に近い場合がどれほど多いか。
メアリー・フィッシャーは読み書きができなかった。監獄で学んだ。しかし止まらなかった。今日の韓国の多くの市民も、突然の戒厳令や弾劾の政局のただ中で恐れを抱きつつ街に出た。「これが正しいのか」と問い続けながら。メアリー・フィッシャーもきっとそう問い、そして歩いた。ギリシャの山脈をひとりで越えたのだ。
もう一つ付け加えると、クエーカー運動は当時の最も強いマイノリティの一つだった。国教会でもなく、ピューリタンでもなく、カトリックでもなかった。既成メディアは無視し、既得権を持つ宗教は弾圧した。しかし彼らは最終的に17~18世紀のイギリスとアメリカで奴隷制廃止運動の先駆者となった。マイノリティが先んじて正しい方向を指し示す歴史だ。だからこそ、タンポポのような名前を持つメディアが存在する理由に通じる。
そして一つの警告
メアリー・フィッシャーの物語が温かい結末ばかりではない点にも注意が必要だ。彼女は奴隷を所有していた。時代の制約と言えども、その事実は消えない。運動家や歴史的人物を無批判に崇拝すると、内在する矛盾を消し去ってしまう。批判なき崇拝は別の形の権威主義に他ならない。
進歩的な思考とは英雄を丸ごと、つまり光と影の両方を直視することから始まる。メアリー・フィッシャーは勇敢であり驚嘆すべき存在であると同時に不完全でもあった。だからこそ人間的であり、多くを学ばせてくれるのだ。
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